La iglesia y las últimas cosas

Bien conocido por muchos, conocedores de la importancia y relevancia de todo el trabajo realizado por el Dr. Martyn Lloyd-Jones, este libro es el último tomo de una serie de grandes e importantes obras en las que el magistral predicador expone la Biblia para mostrar la esencia de la fe cristiana.

Durante muchos años ante el presente volumen, las personas con las que nos hemos encontrado que se interesaban por esta obra en particular, tomaban el título de la misma comprendiendo que se trataría de un estudio de como afrontará la Iglesia los últimos tiempos, o lo que es lo mismo, un acercamiento escatológico a la doctrina de las últimas profecías que ocurrirán con referencia al fin del mundo en el plan de Dios, centrado en la Iglesia.

Mas bien confundidos siempre hemos aclarado que el presente libro, explora en una primera parte profunda y biblicamente la Iglesia y sus sacramentos, especialmente por una comprensión correcta del bautismo y la cena del Señor e igualmente, las marcas y el gobierno de la iglesia.

Ahora si, en una segunda parte afrontamos en esta misma obra la segunda venida de Cristo, el juicio final y la resurrección del cuerpo. Además de un detallado estudio de la enseñanza clave de la Biblia en Daniel 9 y el Apocalipsis, Lloyd-Jones también examina las distintas ideas al respecto y analiza cómo se lleva a cabo el plan de Dios para los Judios.

 

Integran este libro los siguientes capítulos:
1 La Iglesia
2 Las marcas y el gobierno de la Iglesia
3 Los sacramentos: señales y sellos
4 El bautismo
5 La Cena del Señor
6 La muerte y la inmortalidad
7 ¿La inmortalidad condicional o una segunda oportunidad?
8 La segunda venida: una introducción general
9 El tiempo de su venida: las señales
10 El plan de Dios para los judíos
11 El anticristo
12 La interpretación de Daniel 9:24-27
13 La conclusión de Daniel 9 y el rapto secreto
14 El libro del Apocalipsis: introducción
15 Los conceptos preterista y futurista
16 El concepto historicista espiritual
17 El sufrimiento y la seguridad de los redimidos
18 Las trompetas
19 El juicio final
20 El concepto premilenarista
21 El posmilenarismo y el concepto espiritual
22 La resurrección del cuerpo
23 El destino final

Te ofrecemos a continuación una porción del libro:

“Por una razón u otra, nuestros padres y abuelos creyeron que era suficiente formar movimientos y no pensaron en términos de la Iglesia, con el resultado de que el testimonio se ha diluido entre multitud de denominaciones y los cristianos solo se reúnen en movimientos en lugar de en iglesias. Desde esa perspectiva, pues, se trata de una cuestión sumamente importante. Si tenemos una profunda preocupación por el mensaje evangélico y su vital importancia en la actualidad, entonces estamos obligados a considerar la doctrina de la Iglesia. […] La primera cuestión que debemos tratar es esta: ¿cuál es la relación de la Iglesia con el Reino de Dios? En la Biblia encontramos enseñanza acerca del Reino y enseñanza acerca de la Iglesia. Entre los cristianos suele haber gran confusión con respecto a estas dos cuestiones. Esto se debe en gran medida a la manera como la Iglesia católica identifica a ambas. En la enseñanza católica romana, la Iglesia es el Reino de Dios, y los católicos son completamente coherentes en la forma en que lo desarrollan, reivindicando el derecho a gobernar y dominar hasta el último aspecto de la vida. Y podemos recordar cómo en el Medioevo la Iglesia gobernaba sobre señores, príncipes, países y potestades, sobre la base de que ella era el Reino de Dios, era superior. Y de alguna forma, ese concepto tendió a persistir. Debemos tener clara, pues, la relación entre la Iglesia y el Reino. ¿Qué es el Reino de Dios? Bien, su mejor definición es el gobierno de Dios. El Reino de Dios está presente dondequiera que reine Dios. Ese es el motivo por que nuestro Señor pudo decir que, debido a su actividad y obras, «el reino de Dios está entre vosotros » (Lucas 17:21). «Mas si —dijo— por el dedo de Dios echo yo fuera los demonios, ciertamente el reino de Dios ha llegado a vosotros» (Lucas 11:20). Si consideramos, pues, el Reino de Dios como el gobierno y el reinado de Dios, el Reino estaba aquí cuando nuestro Señor estuvo en persona. Está presente ahora dondequiera que al Señor Jesucristo se le acepte como Señor. Pero vendrá en toda su plenitud cuando todo el mundo tenga que aceptar su señorío. Podemos, pues, decir que el Reino ha venido, que el Reino está entre nosotros, y que el Reino está por venir. ¿Cuál es, entonces, la relación entre la Iglesia y el Reino? Sin duda esta: la Iglesia es una expresión del Reino pero no es equivalente a él. El Reino de Dios es más amplio que la Iglesia. En la Iglesia, dondequiera que la Iglesia sea verdaderamente la Iglesia, se acepta y se reconoce el señorío de Cristo y este mora allí. El Reino, pues, está ahí en ese punto. De manera que la Iglesia es parte del Reino, pero solo parte. El Reino de Dios es mucho más amplio que eso. Él gobierna fuera de la Iglesia, en lugares donde no se le reconoce, porque todas las cosas, incluyendo la historia, están en su mano. La Iglesia, pues, no es equivalente en extensión al Reino. Ahora bien, permítaseme mostrar algunos de los términos que se utilizan. La palabra griega que se traduce como «iglesia» es el término ekklesia, y ekklesia significa «aquellos que son llamados fuera». No necesariamente llamados fuera del mundo, sino fuera de la sociedad para alguna clase de función o propósito específicos; son «reunidos». Podemos traducir la palabra ekklesia por «asamblea». En las Escrituras ekklesia no está restringido a una asamblea espiritual. Si leemos el relato de Hechos 19 sobre la extraordinaria reunión que tuvo lugar en la ciudad de Éfeso, una reunión que casi se convirtió en revuelta, encontraremos que el escribano de la ciudad lo llama una asamblea, una ekklesia, con lo que quería decir un cierto número de personas que se habían reunido. De la misma manera, Esteban en su discurso de Hechos 7 hace referencia a Moisés estando en «la congregación en el desierto» (versículo 38). Los hijos de Israel, pues, eran una iglesia, una reunión, una asamblea del pueblo de Dios. Eran la ekklesia, la Iglesia en el Antiguo Testamento. Ese es el significado fundamental de la palabra «iglesia». Ahora bien, nuestra palabra «iglesia» y todos los términos y palabras afines, contienen un significado levemente distinto. Utilizamos la palabra aludiendo a nuestra pertenencia al Señor. La palabra inglesa «church» (iglesia) proviene de la palabra griega kurios, que significa «señor», tiene la misma derivación que las palabras káiser y césar. Es importante que recordemos eso, porque debemos unir estos dos significados: la Iglesia se constituye de aquellas personas que pertenecen al Señor, que están reunidas. Pero vayamos más allá. Consideremos ciertas afirmaciones que se hacen en la Escritura con respecto a la Iglesia, y estas son verdaderamente importantes. En la Biblia, la palabra ekklesia, cuando se aplica a los cristianos, en general se utiliza en referencia a una reunión local. Ahora bien, la distinción que estamos estableciendo es la diferencia entre la Iglesia considerada como un concepto general y la Iglesia considerada como un concepto local, particular. El término que se utiliza casi invariablemente en las Escrituras conlleva este significado local. Por ejemplo, en Romanos 16, cuando Pablo envía sus saludos a Aquila y Priscila, hace referencia a «la iglesia de su casa» (versículo 5). Una serie de cristianos se reunía en la casa de Aquila y Priscila y el apóstol Pablo no duda en llamar a esa reunión local una iglesia. No está pensando en término del ideal ecuménico moderno, según el cual la Iglesia es lo grande. Luego, además, Pablo dirige sus epístolas, por ejemplo, «a la iglesia de Dios que está en Corinto. Escribe la Epístola a los Gálatas a «las iglesias de Galacia» (Gálatas 1:2), no a «la Iglesia de Galacia». Pablo no está pensando en una unidad dividida en ramas locales, sino en las iglesias, un número de estas unidades, en Galacia. Ese es un punto sumamente importante y significativo. Ahora bien, si repasamos las Escrituras, hallaremos que esa es la manera apostólica habitual de manejar la cuestión. Pero debemos advertir que hay dos o tres ocasiones donde se emplea la palabra «iglesia» más que «iglesias» y una de ellas muy interesante. La encontramos en Hechos 9:31. Aquí hay una diferencia entre la versión de la Biblia de las Américas y la Reina-Valera. La Reina-Valera dice: «Entonces las iglesias tenían paz por toda Judea, Galilea y Samaria; y eran edificadas». Pero en la Biblia de las Américas se puede leer en singular, «iglesia», e indudablemente es una traducción mejor. Sí, pero aun así, debemos recordar que la referencia es casi con toda certeza a los miembros de la iglesia en Jerusalén que se habían dispersado como resultado de la persecución. Lucas, pues, probablemente no se estaba refiriendo al concepto de «la Iglesia» como algo distinto de «las iglesias», sino que estaba pensando en la Iglesia diseminada por distintos lugares. En cualquier caso, este no es un punto vital. Por otro lado, en 1 Corintios 12:28 leemos: «Y a unos puso Dios en la iglesia, primeramente apóstoles, luego profetas». Pablo no dice que Dios los pusiera «en las iglesias», sino «en la iglesia».”

 

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Otros dos volúmenes que forman parte de la trilogía:

1. https://solosanadoctrinablog.wordpress.com/2018/01/18/dios-el-padre-dios-el-hijo-2/
2. https://solosanadoctrinablog.wordpress.com/2018/04/15/dios-el-espiritu-santo/

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Dios el Espíritu Santo

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Este es el segundo tomo de una serie de grandes e importantes obras de el Dr. Martyn Lloyd-Jones en el que el magistral predicador expone la Biblia para mostrar la esencia de la fe cristiana. Aquí se explora detalladamente la persona y la obra vital del Espíritu Santo.

Ya le hemos hablado del primero de los tomos de esta trilogía esencial en toda biblioteca reformada que se precie, “Dios el Padre, Dios el Hijo” en nuestro apartado de reseñas literarias: (https://solosanadoctrinablog.wordpress.com/2018/01/18/dios-el-padre-dios-el-hijo-2/).

En este libro,  El Espíritu Santo se muestra claramente como un tremendo poder divino que actúa en la conversión, la redención, la regeneración, la santificación y la seguridad. Se hace una consideración adicional de Pentecostés, el bautismo y los dones del Espíritu Santo, dando así a los lectores una mejor comprensión de la persona menos conocida de la Trinidad.

Se estudian en este tomo los siguientes capítulos:

1. La persona del Espíritu Santo 10
2. La divinidad del Espíritu Santo 22
3. Creación y gracia común 34
4. El significado de Pentecostés 44
5. La obra del Espíritu Santo en general 58
6. La obra del Espíritu Santo en la redención 72
7. El llamamiento eficaz 84
8. La regeneración: una nueva disposición 96
9. El nuevo nacimiento 108
10. Un hijo de Dios y en Cristo 122
11. La unión con Cristo 136
12. La conversión 150
13. El arrepentimiento 164
14. La fe salvadora 178
15. La seguridad 194
16. La justificación por la fe 212
17. La adopción 226
18. La santificación: las distintas ideas 240
19. La santificación: la obra de Dios y la nuestra 252
20. El poderoso proceso del Espíritu Santo 264
21. La santificación en Romanos 6 al 8 278
22. El bautismo y el ser llenos 294
23. Otras reflexiones acerca del bautismo del Espíritu 306
24. El sello y las arras 320
25. Los dones del Espíritu Santo 332

A continuación te ofrecemos un fragmento de “Dios el Espíritu Santo”, de Lloyd-Jones:

“La mejor forma de enfocar la doctrina del Espíritu Santo es comenzar por advertir los nombres y títulos que se atribuyen a esta persona.

En primer lugar, están todos los nombres que lo relacionan con el Padre; permítaseme enumerar algunos de ellos: el Espíritu de Dios (Génesis 1:2); el Espíritu del Señor (Lucas 4:18); el Espíritu de nuestro Señor (1 Corintios 6:11).

Luego hay otro que es el Espíritu de Jehová el Señor, que se encuentra en Isaías 61:1. Nuestro Señor habla, en Mateo 10:20 del Espíritu de vuestro Padre, mientras que Pablo se refiere al Espíritu del Dios viviente (2 Corintios 3:3).

Mi Espíritu, dice Dios en Génesis 6:3, y el Salmista pregunta: “¿A dónde me iré de tu Espíritu?” (Salmo 139:7). Hay referencias a Él como su Espíritu —el Espíritu de Dios— en Números 11:29; y Pablo, en Romanos 8:11, utiliza la frase y si el Espíritu de aquel [Dios el Padre] que levantó de los muertos a Jesús.

Todos estos son títulos descriptivos que se refieren al Espíritu Santo en términos de su relación con el Padre.

En el segundo grupo se encuentran los títulos que relacionan al Espíritu Santo con el Hijo.

Primero: “Y si alguno no tiene el espíritu de Cristo, no es de él” (Romanos 8:9), lo que constituye una frase muy importante. La palabra “Espíritu” se refiere aquí al Espíritu Santo.

En Filipenses 1:19, Pablo habla acerca del Espíritu de Jesucristo, y en Gálatas 4:6 dice: “Dios envió a vuestros corazones el Espíritu de su Hijo”. Finalmente, hay referencias a Él como el Espíritu del Señor (Hechos 5:9).

Finalmente, el tercer grupo reúne los títulos directos o personales y aquí, en primer lugar y antes que nada está, por supuesto, el de Espíritu Santo. La palabra “Espíritu” se deriva del latín spiritus.

Un segundo título dentro de este grupo es el Espíritu de santidad. Romanos 1:4 dice: “Declarado Hijo de Dios con poder, según el Espíritu de Santidad, por la resurrección de entre los muertos”.

Otro título es el de el Santo: “Pero vosotros tenéis la unción del Santo” (1 Juan 2:20). En Hebreos 9:14 se habla de Él como el Espíritu eterno y Pablo, en Romanos 8:2, dice: “Porque la ley del Espíritu de vida en Cristo Jesús me ha librado de la ley del pecado y de la muerte”.

En Juan 14:17 se le denomina el Espíritu de verdad, y en los capítulos 14, 15 y 16 del Evangelio de Juan, se habla de Él como el Consolador.

Esos son, entonces, los nombres o títulos principales que se le aplican. ¿Pero nos hemos preguntado alguna vez por qué se le denomina Espíritu Santo? Ahora bien, si planteamos esa pregunta a la gente, creo que su repuesta será: “Se le describe así porque es santo”.

Pero esa no puede ser la verdadera explicación porque el propósito de un nombre es diferenciar a alguien de los demás, pero Dios el Padre es santo y Dios el Hijo es igualmente santo.

¿Por qué, entonces, se le denomina santo? Sin duda, la explicación es que su obra particular consiste en producir la santidad y el orden en todo lo que hace al aplicar la obra de salvación de Cristo.

Su objetivo es producir la santidad, y lo hace en la creación y en la naturaleza, así como en los seres humanos.Pero en última instancia, su obra es hacernos personas santas, santos como los hijos de Dios.

Es probable también que se le describa como el Espíritu Santo a fin de diferenciarlo de otros espíritus: los espíritus malignos. Ese es el motivo por que se nos dice que probemos los espíritus y sepamos si son de Dios o no (1 Juan 4:1).

A continuación, el siguiente y gran asunto es la personalidad o la persona del Espíritu. Ahora bien, esto es vital y por ello es esencial que lo exprese de la siguiente forma. El Espíritu Santo no ha sido olvidado solo por aquellos que definimos como liberales o modernistas en su teología (siempre es cierto en su caso), sino que nosotros mismos a menudo somos culpables de exactamente lo mismo.”

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Dios el Padre, Dios el Hijo

El libro que nos ocupa en esta ocasión, es el primer tomo de una trilogía, que se han convertido en obras indispensables para cualquier biblioteca Sana que se precie de serlo (biblioteca y Sana) así, de esta manera, se transforma en  un material de estudio y consulta  inigualable a la vez que un placer para los sentidos y el conocimiento su lectura y discernimiento.

Nos cuentan los editores de la dificultad que supuso su creación, debido a que estas conferencias en las que se basa el texto fueron impartidas en los primeros tiempos de las grabaciones en cinta, por lo que en algunas ocasiones hay palabras difíciles de descifrar, aparte de que algunas de las cintas se han perdido. Además, solo se tomaron notas taquigráficas de muy contadas conferencias, por lo que en uno o dos casos no contaban ni con la cinta ni con el manuscrito. Por fortuna nos siguen relatando los editores, el Doctor conservaba sus muy extensas notas de todas las conferencias, de modo que las han empleado. Es una lástima que durante muchos años la editorial encargada de la publicación de estos textos nos hallan restado bendición al no publicar estos libros que tanto esfuerzo les costó dar forma en un principio, anteponiendo otros textos no de menos calidad, pero sin duda, si menos relevancia para el seno histórico y reformado. Echamos de menos igualmente tras tanto tiempo sin ser publicadas, el que no apareciera una nueva edición revisada y actualizada trás siete años en el armario desde la última edición.

Estas exposiciones doctrinales magistrales, fueron realizadas entre los años 1952 a 1955 convirtiendose en regulares debido al aprecio de las grandes congregaciones que los escucharon y, años después, mucho han dado testimonio de la forma en que sus vidas cristianas resultaron fortalecidas por ellos. Libros de gran fuerza en sus estudios doctrinales sin ser áridas conferencias debido a que no fueron concebidas en forma de libro de texto. El doctor Lloyd-Jones por encima de todo era un predicador, y eso sale a relucir en todos ellos. Fue también un pastor, y quería que los hombres y las mujeres compartieran su sentimiento de asombro y gratitud hacia Dios por los poderosos hechos del Evangelio, de modo que su lenguaje es claro y no está cargado de una compleja terminología académica. Quería que la verdad estuviera en palabras “comprendidas por la gente”. Además, no quería que la enseñanza permaneciera solo en la cabeza, por lo que en cada conferencia hay una aplicación para asegurar que el corazón también resulte tocado. En cada uno de los tres libros encontramos las verdades fundamentales y esenciales de la Palabra de Dios.

Se divide este primer libro en los siguientes capítulos:
1 Mi propósito y método
2 La revelación
3 La autoridad de la Biblia
4 Cómo encontramos las doctrinas
5 La existencia y el ser de Dios
6 Los atributos de la personalidad absoluta de Dios
7 Los atributos morales de Dios
8 Los nombres de Dios y la Santísima Trinidad
9 Los decretos eternos de Dios
10 Los ángeles buenos
11 El diablo y los ángeles caídos
12 La creación del mundo
13 La providencia
14 La creación del hombre
15 La imagen divina en el hombre
16 La Caída
17 La posteridad de Adán y el pecado original
18 La contaminación original
19 La redención: el plan eterno de Dios
20 El pacto de gracia en el Antiguo Testamento
21 El pacto de gracia en el Nuevo Testamento
22 El Señor Jesucristo
23 La encarnación
24 Evidencias de la deidad y humanidad de Cristo
25 El Dios-hombre: la doctrina
26 Cristo el Profeta
27 Cristo el Sacerdote
28 La expiación
29 La sustitución
30 La necesidad de la expiación
31 Cristo el Vencedor
32 Las bendiciones del nuevo pacto
33 Cristo el Rey

Te ofrecemos a continuación una porción del libro:

La revelación

Quizá nos vendría bien tener en mente las palabras que encontramos en Hechos 14:15–17:

Varones, ¿por qué hacéis esto? Nosotros también somos hombres semejantes a vosotros, que os anunciamos que de estas vanidades os convirtáis al Dios vivo, que hizo el cielo y la tierra, el mar, y todo lo que en ellos hay. En las edades pasadas él ha dejado a todas las gentes andar en sus propios caminos; si bien no se dejó a sí mismo sin testimonio, haciendo bien, dándonos lluvias del cielo y tiempos fructíferos, llenando de sustento y de alegría nuestros corazones.

Ahora bien, cualquier consideración de las doctrinas bíblicas, y de la doctrina cristiana en general, obviamente, en última instancia, está centrada en esta gran pregunta: ¿Cómo podemos conocer a Dios? El clamor está ahí en el corazón humano, como lo expresa Job tan acertadamente: “¡Quién me diera el saber dónde hallar a Dios!”. Damos por supuesto lo que muchas veces se ha señalado: que en toda la raza humana encontramos lo que se podría describir como un “sentimiento de Dios”. Muchos dicen que no creen en Dios, pero, al decirlo, deben luchar contra algo fundamental e innato en ellos que les dice que Dios existe, que tienen una relación con Él y que, de una forma u otra, deben enfrentarse a Él, aun cuando ese enfrentamiento consista en negarle por completo. Aquí, por tanto, hay algo básico en la naturaleza del ser humano, y fundamental en toda la raza humana. Y este sentimiento de Dios, esta sensación de Dios, es algo que o bien bendice a los hombre y mujeres o bien los atormenta. Y todo el mundo debe encararlo.

Aquellos a los que esto les preocupa, y que desean encontrar a Dios y conocerle, se encuentran con dos maneras posibles de hacerlo. La primera, y la que nos viene instintivamente debido a nuestra naturaleza caída, es creer que nosotros, por nuestra propia búsqueda y esfuerzos, podemos encontrar a Dios; y desde el principio de la Historia, los hombres y las mujeres se han dedicado a esta búsqueda. Lo han hecho por medio de dos métodos principalmente. Uno es seguir esa especie de sensación instintiva o intuitiva que tenemos, y eso se manifiesta de varias maneras. A veces la gente habla de una “luz interior”, y dicen que lo único que hay que hacer es seguir esa luz adonde nos conduce.

Ese es el camino de los místicos y otros más. Dicen: “Si quieres conocer a Dios, lo mejor que puedes hacer es sumergirte en ti mismo, dentro de todos hay una luz que finalmente conduce a Dios. No te hace falta ningún conocimiento”. “No necesitas más que someter tus fuerzas y tu ser a esta luz y su guía”. Ese método intuitivo es algo que a todos nos resulta familiar. Se manifiesta de muchas maneras, y está presente en muchas de las sectas del mundo moderno.

El otro método que se ha adoptado ha sido el que se basa en la razón, la sabiduría y el conocimiento. La gente, por ejemplo, puede empezar por la naturaleza y la creación, y razonar a partir de eso. Sostienen que, como resultado de ese proceso, pueden llegar al conocimiento de Dios. Otros dicen que mirando a la Historia, y razonando sobre su desarrollo, pueden llegar a creer en Dios. Y aún hay otros que dicen que el camino para llegar a Dios se reduce a un proceso de razón pura. Dicen que si nos ponemos a razonar verdadera y correctamente, debemos llegar por fuerza a creer en Dios. Recordemos que está ilustrado por el argumento moral: puesto que en este mundo soy consciente de un bueno y un mejor morales, eso supone que debe de haber un óptimo en algún sitio. ¿Pero dónde está? No lo encuentro en este mundo; por tanto, debe de estar fuera de él, y la creencia es que eso es Dios.

Por otra parte, no quiero adentrarme en esos asuntos. Simplemente te estoy recordando que esas son las formas en las que muchas personas piensan que pueden encontrar a Dios y llegar a un conocimiento de Él. Pero la respuesta cristiana es que ese método está inevitablemente condenado al fracaso. El apóstol Pablo lo expresa en estas palabras memorables: “El mundo no conoció a Dios mediante la sabiduría” (1 Corintios 1:21); y es significativo que lo dijera a los corintios, que eran griegos y que, por tanto, estaban familiarizados con las enseñanzas filosóficas. Pero a pesar de que Pablo dijera eso, la gente aún confía en las ideas y los razonamientos humanos para encontrar a Dios.

Me parece que éste no es un asunto sobre el que se pueda discutir, porque simplemente es una cuestión de hechos, y el hecho es que uno no puede llegar al conocimiento de Dios siguiendo esa dirección por dos razones muy obvias. La primera es (como esperamos ver más adelante al tomar en consideración estas doctrinas en particular) la naturaleza de Dios mismo: su infinitud, su carácter absoluto y su completa santidad. Todo en Él y sobre Él hace imposible tener un conocimiento de Dios en términos de razón o intuición.

Pero cuando a eso se le añade la segunda razón, que es el carácter y la naturaleza de los hombres y las mujeres en su estado pecaminoso, la cosa se vuelve doblemente imposible. La mente humana es demasiado pequeña para abarcar o aprehender a Dios y comprenderle. Y cuando llegamos a la comprensión de que, a causa de la Caída, todas nuestras facultades se ven afectadas por el pecado y la enemistad natural, entonces, de nuevo, un conocimiento de Dios por medio del esfuerzo humano se torna completamente imposible.

Ahora bien, la Biblia siempre ha empezado por eso y, sin embargo, las personas en su necedad aún intentan emplear estos desgastados métodos que ya han probado ser un fracaso. Debemos, pues, empezar por asentar este postulado: nuestra única esperanza de conocer a Dios verdaderamente es que Él en su gracia se complazca en revelarse a nosotros, y la enseñanza cristiana es que Dios lo ha hecho. Está claro, pues, que la primera doctrina que habremos de considerar juntos es la doctrina bíblica de la revelación. No puedo llegar a Dios sin ayuda, por medio de mis propios esfuerzos. Dependo de que Dios se revele a sí mismo. La pregunta es: “¿Lo ha hecho?”. La respuesta: “Sí, lo ha hecho”, y la Biblia nos habla de ello………..

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Cristo es el verbo hecho carne

La historia de la iglesia muestra muy claramente —en realidad, aun antes de llegar a la historia de la iglesia, el Nuevo Testamento mismo nos muestra— que no hay cosa que le interese más al diablo que descarriar a las personas con respecto a la Persona y la
obra de nuestro bendito Señor Jesucristo. Por eso es que no nos podemos arriesgar y no podemos conformarnos meramente con una declaración de la doctrina de la encarnación. Tenemos que desglosarla y analizarla: tenemos que mostrar lo que sí y lo que no dice, para que ninguno de nosotros caiga en el error sin darse cuenta.

Me propongo, pues, hacer las siguientes declaraciones. La primera es esta:

La doctrina de la Persona de nuestro Señor y la doctrina de la encarnación en particular nos demuestran una vez más la importancia primordial de la doctrina de la Trinidad… En un sentido, toda la posición cristiana depende de la doctrina de la bendita Trinidad. Si no
creemos esto, no podemos ser cristianos; es imposible. El que no cree en la Trinidad no puede ser un cristiano porque no puede creer en la doctrina de la redención. Por lo tanto, al considerar la persona del Hijo, vemos lo importante que es tener siempre presente que Dios existe en tres Personas: Padre, Hijo y Espíritu Santo.

La segunda declaración es que la doctrina de la encarnación no dice que el trino y eterno Dios se encarnara, sino que la Segunda Persona del trino Dios se hizo carne. La Biblia lo dice así: “Aquel Verbo fue hecho carne” (Juan 1:14). Esto es indudablemente algo que tenemos que enfatizar. Me temo que a menudo hablamos livianamente cuando hablamos de la encarnación, y muchos de nuestros himnos tienden a hacer lo mismo. A mí me parece que es mejor nunca decir que Dios se hizo hombre. Es una afirmación imprecisa que no conviene usar. Lo decimos con frecuencia, pero creyendo como creemos, en las Personas de la Trinidad. Lo que debemos decir es que la Segunda Persona de la Trinidad se hizo carne y apareció como hombre. Si decimos meramente: “Dios se hizo hombre”, podemos estar diciendo algo que está muy equivocado, y si la gente cree algo equivocado como resultado de nuestra afirmación, no podemos culparles. Tenemos que ser precisos, tenemos que ser específicos y siempre tenemos que tener cuidado con lo que decimos.

La tercera declaración es que la doctrina de la encarnación no dice que fue meramente una apariencia o una forma que asumió la Segunda Persona de la Trinidad, sino que fue realmente una verdadera encarnación. Sí, vino en la carne. Enfatizo esto porque en los primeros
años de la iglesia cristiana, hubo quienes cayeron en errores y herejías en cuanto a esto. Los conocidos como gnósticos afirmaban que nuestro Señor meramente parecía ser de carne y hueso, que era un cuerpo fantasma, una aparición en forma de cuerpo humano. Pero esto no es lo que dice la doctrina de la encarnación. Dice que no era una aparición,
era real; era una verdadera encarnación; el Verbo fue hecho carne y habitó entre nosotros.

La cuarta declaración es también negativa. La doctrina de la encarnación no dice que se trató meramente de la naturaleza divina que de algún modo se unió con la naturaleza humana, formando así otra persona. No fue eso. Fue la Segunda Persona misma, la Persona, que se
hizo carne. Muchos en la iglesia primitiva, y muchos a través de los siglos, no han comprendido eso. Su creencia acerca de Jesucristo es la de la naturaleza divina y la naturaleza humana uniéndose y dando forma a una nueva persona. Eso no es así. Fue la segunda y eterna Persona de la Trinidad quien tomó sobre sí una naturaleza humana. ¿Podemos comprender la importancia de esto?… La doctrina de la encarnación no
enseña la creación de una persona nueva. Enseña que se hizo carne y apareció en este mundo con el aspecto de un hombre: no como una nueva persona, sino siendo esta Persona eterna.

Por lo tanto, el próximo punto es que la doctrina de la encarnación no enseña, ni incluye la idea, de que sucedió un cambio en la personalidad del Hijo de Dios. Hubo un cambio en la forma como apareció, hubo un cambio en el estado en que se manifestó, pero no hubo ningún cambio en su personalidad. Es siempre la misma persona. En el vientre de la Virgen María y acostado en el pesebre como un bebé indefenso, seguía siendo la Segunda Persona de la Trinidad.

La próxima definición la digo así: nunca debemos hablar de la doctrina de la encarnación dando la impresión de que estamos diciendo que el Hijo de Dios fue cambiado a hombre. Por eso es que la frase de que Dios fue hecho hombre es engañosa. Hemos visto que Juan 1:14 dice: “Aquel Verbo fue hecho carne, y habitó entre nosotros”, y justamente la expresión “fue hecho” ha causado que algunos piensen que el Hijo de Dios fue cambiado a hombre… Al decir “Aquel Verbo fue hecho carne” lo que realmente queremos significar es que llegó a ser carne o que tomó la forma de carne. La idea de “hacer” da la impresión de “cambiar a”, lo cual es equivocado.

En otras palabras, la manera como la Biblia generalmente lo dice es así: Romanos 8:3 nos dice que vino “en semejanza de carne de pecado”. Eso suena mejor. O digamos como lo dice 1 Juan 4:2: “En esto conoced el Espíritu de Dios: Todo espíritu que confiesa que Jesucristo ha venido en carne, es de Dios”. Jesucristo no fue cambiado a hombre. Esta Persona eterna es la que ha venido en la carne. Esa es la manera correcta de decirlo.

El próximo principio es que nuestro Señor no meramente tomó la apariencia de una naturaleza humana: fue verdaderamente de naturaleza humana. Paso a explicar esto. En el Antiguo Testamento tenemos relatos de ángeles que se aparecieron a varios, y nos dice que aparecieron en forma humana. Cuando decimos que los ángeles aparecieron en esa
forma, no estamos hablando de una encarnación, sino de una apariencia. Los ángeles no cambiaron su naturaleza, ni le agregaron nada; sencillamente asumieron esa forma. De hecho…nuestro mismo Señor apareció en esa forma como Ángel del Pacto. El Ángel del Pacto en el Antiguo Testamento es sin duda alguna el Señor Jesucristo mismo, y se
apareció más de una vez a varias personas en la forma de hombre. Eso es lo que llamamos una teofanía. Teofanía es totalmente distinta a encarnación. Teofanía significa que una persona angelical o una divina se aparece en esta forma para un momento dado; en cambio la doctrina de la encarnación asegura que el Señor Jesucristo ha tomado la naturaleza humana misma, no su apariencia, sino su verdadera naturaleza.

Muchos pasajes bíblicos lo afirman. Permítanme compartir dos. Hebreos 2:14: “Así que, por cuanto los hijos participaron de carne y sangre, él también participó de lo mismo”. Realmente adoptó la naturaleza humana. “Porque ciertamente él no tomó para sí los ángeles”, dice el versículo 16 del mismo capítulo, “sino a la descendencia de Abraham. Eso es lo que tomó. Consideremos también 2 Juan 7 donde dice: “Muchos engañadores han salido por el mundo, que no confiesan que Jesucristo ha venido en carne”. No cabe ninguna duda de que Juan escribió sus tres epístolas para contrarrestar la herejía peligrosa que
había surgido, la cual negaba que Jesús hubiera realmente venido en la carne, y aseguraba que era una simple aparición. Algunos decían que el Mesías había entrado en este hombre Jesús cuando fue bautizado y que salió de él en la cruz, mientras que otros decían que no se trataba más que de un fantasma. El Nuevo Testamento —especialmente Juan en sus epístolas— no solo niega eso sino que lo denuncia como un error muy peligroso, como mentira del anticristo; por lo tanto, tenemos que estar seguros de ser claros en estas cosas. Eso me lleva a la próxima declaración.

La doctrina de la encarnación afirma que nuestro Señor tenía una naturaleza humana completa. No era solo parcial: era total. No solo adoptó un cuerpo. Han existido quienes han enseñado esto a través de los siglos: dicen que el cuerpo era lo único humano del Hijo de Dios. Esto es un error. Otros dicen que tomó un cuerpo y una especie de alma animal, pero que la parte espiritual del alma era proporcionada por la Persona eterna. Esto también es un error. La doctrina de la encarnación enseña que adoptó una naturaleza humana completa, cuerpo y alma, incluyendo el espíritu, que era realmente un humano. Volveré a enfatizar esto, pero era necesario destacarlo también aquí.

El último punto bajo este encabezamiento general es que tomó esta naturaleza humana de la Virgen María. Esto significa que no debemos decir que una nueva naturaleza humana fue creada para él. Algunos han enseñado que Dios creó una naturaleza humana nueva para su Hijo, y que esta naturaleza humana simplemente pasó a través de la Virgen María. Eso es un error. La doctrina afirma que derivó su naturaleza humana de su madre, la Virgen María. No era una nueva creación. No se trajo su naturaleza humana con él. La recibió de ella. Por lo tanto, como las Escrituras lo enfatizan a menudo, fue verdaderamente de la simiente de Abraham y de la simiente de David. Así lo dice Mateo 1:1: “Libro de la genealogía de Jesucristo, hijo de David, hijo de Abraham”. Ahora bien, si se hubiera creado una naturaleza humana especial para él, no hubiera sido el hijo de David ni el hijo de Abraham. Pero era ambos porque su naturaleza humana vino de su madre, la Virgen María. Vuelvo a enfatizar que lo que tenía no era una naturaleza humana meramente como la nuestra pero sin ser realmente parte de la nuestra, que orgánicamente no tenía ninguna relación con nosotros. De hecho recibió nuestra naturaleza. Vuelva atrás y lea nuevamente Hebreos 2:14-18. Por lo tanto, realmente pertenece a la raza humana: es uno con nosotros.

No debo detenerme aquí, aunque estoy tentado a hacerlo. Me preocupa el tema porque en última instancia, la doctrina de nuestra redención depende de ello. Si Jesús no hubiera tomado nuestra naturaleza humana, no hubiera podido salvarnos. Como Hebreos 2 tan
claramente argumenta, porque participamos de esta carne y sangre, él tenía que participar de lo mismo. Era la única manera como podía salvarnos. Entonces no podemos darnos el lujo de arriesgarnos en cuanto a esa doctrina. No podemos darnos el lujo de decir: “No importa cómo dice justamente tu declaración”. Eso es absolutamente contrario a las
Escrituras. Tenemos que ser precisos y claros y seguros y definitivos en todas nuestras afirmaciones; de otro modo, sin saberlo, podríamos hacer que la doctrina de nuestra propia redención sea una imposibilidad.

Habiendo, pues, establecido eso volvemos ahora al misterio de la encarnación, e inmediatamente surge la pregunta: ¿Cómo fue que sucedió todo eso? ¿Cómo fue que esta cosa extraordinaria se hizo realidad? Y eso, por supuesto, nos lleva seguidamente a la doctrina del nacimiento virginal… ¿Qué es esto? El Credo de los Apóstoles, el primer
credo de todos, la primera gran confesión de fe, lo dice así: “Fue concebido por el Espíritu Santo, nació de la Virgen María”. También aquí tenemos uno de los grandes temas lleno de misterio: es una doctrina que ha sido debatida y discutida y mal entendida y a menudo negada; a muchos les resulta difícil… Tienen problemas con la doctrina de la encarnación porque consideran su lastimosa mentalidad como la prueba definitiva de toda verdad; y porque no pueden entender algo, no lo creen. Pero tenemos que coincidir que en todos estos temas estamos fuera de la esfera de la razón y comprensión natural del ser humano…

Nada sabemos aparte de la revelación. Yo no presento teorías y filosofías; comienzo con esta premisa: que lo que estoy anunciando es lo que Dios ha hecho, lo que Dios ha revelado. Nada es distinto de lo que encuentro en la Biblia. Me atengo totalmente a ella; dependo completamente de ella. Por lo tanto, lo que hago es acercarme a ella como un niñito. “El mundo no conoció a Dios mediante la sabiduría” (1 Cor. 1:21);

entonces si eso era cierto y lo sigue siendo, tengo que depender de este libro, tengo que aceptar su autoridad, tengo que recibir sus afirmaciones aunque mi mente limitada no siempre las entienda. Esa es la mentalidad y la actitud apropiada para tener al comenzar a considerar esta doctrina extraordinaria, maravillosa y gloriosa del nacimiento virginal.

¿Qué, pues, enseña la Biblia? ¿Qué nos dice? Dos porciones bíblicas son la base de la doctrina del nacimiento virginal. Siempre me ha parecido que tenemos que empezar con las palabras en Lucas 1:26-28 porque relata el anuncio a María del gran acontecimiento a punto de suceder. Notemos los detalles en relación con este anuncio, notemos los hechos y cómo fue que se presentó el ángel a María… Notemos también lo que nos dice acerca de la sorpresa de María, que por supuesto fue muy lógica. Su sorpresa demuestra que comprendió el significado de lo que el ángel le dijo. Aquí está esta joven soltera, una virgen, a quien le fue hecho el anuncio; y ella inmediatamente ve el problema y no vacila en expresarlo. ¿Cómo podría ser madre de un hijo si nunca había estado con un hombre? El ángel le dio la explicación. Le anunció que el Espíritu Santo mismo lo haría. Le dijo que el Altísimo “vendría sobre” ella. “El Espíritu Santo vendrá sobre ti, y el poder del Altísimo te cubrirá con su sombra; por lo cual también el Santo Ser que nacerá, será llamado Hijo
de Dios” (Luc. 1:35). Como dice el Credo de los Apóstoles ya mencionado, fue “Concebido por el Espíritu Santo, nació de la Virgen María”.

También el relato en el primer capítulo de Mateo, en los versículos 18 al 25, es igualmente importante e igualmente interesante porque cuenta lo que le sucedió a José. José descubrió que esta virgen con quien estaba comprometida estaba encinta. Se sentía confundido y triste. Era un hombre bueno, un hombre justo y cariñoso. Decidió no avergonzar públicamente a María, pero igual tendría que romper el compromiso. No hacerlo era quebrantar la Ley. Estaba reflexionando en esto y cómo hacerlo, cuando se le apareció un ángel en un sueño. Lo que hizo el ángel, por supuesto, fue explicarle a José lo que estaba pasando: “José, hijo de David, no temas recibir a María tu mujer, porque lo que en ella
es engendrado, del Espíritu Santo es” (Mat. 1:20). A él le fue dada exactamente la misma explicación que a María. Me temo que cuando leemos la historia a menudo no prestamos atención a la fe extraordinaria de José. Creyó el mensaje del ángel, lo aceptó sin reparos, sin vacilación, y procedió a hacer lo que el ángel le había mandado.

Esto es lo que la Biblia registra, y nos enseña que el nacimiento humano del Señor Jesucristo fue totalmente obra de Dios. La doctrina del nacimiento virginal tiene que ser siempre y en primer lugar considerado en un modo negativo, y lo que dice negativamente es que no tenía un padre terrenal. No nació por voluntad de varón ni de la energía de la carne. Lo diré de una manera más contundente todavía. El ser humano varón no tuvo nada que ver con su concepción.

Ahora bien, esto es algo muy sorprendente porque… la gloria de Dios, por así decir, está en el hombre, y la mujer bajo el hombre. Pero aquí el hombre es puesto a un lado; no tuvo nada que ver con esto. Es de notar que la palabra misma, la promesa dada por Dios al hombre y la mujer en el Jardín del Edén fue: “Y pondré enemistad entre ti y la mujer, y entre tu simiente y la simiente suya; ésta te herirá en la cabeza, y tú le herirás en el calcañar” (Gén. 3:15). Y así fue. El hombre no tuvo nada que ver con esto, el hombre que Dios había nombrado señor de la creación y a quien dio poder sobre la mujer, y a quien la mujer está sujeta por la voluntad y orden de Dios, como resultado de la creación y especialmente como resultado de la caída. A pesar de todo eso, cuando se trató de la
encarnación, el varón fue puesto a un lado y Dios usó únicamente a la mujer.

No cabe duda que la trascendencia y la importancia de esto es evidente a todos: es para enfatizar nuevamente la inhabilidad total del hombre. El hombre, en la persona de José, es visto en todo su fracaso e incapacidad. Dios tomó la naturaleza humana en su expresión más débil, a fin de usar esta naturaleza humana para su propio Hijo. Encontré una frase muy hermosa que creo ayudará a recordar esto: “Así como la naturaleza divina del Señor no tuvo madre, su naturaleza humana no tuvo padre”. Creo que esto lo expresa muy bien. Fue enteramente la obra de Dios. Tomó sobre sí la naturaleza humana de María, pero lo hizo por medio del Espíritu Santo a quien usó como su instrumento.

“¿Qué pasó?” podría preguntar alguien. No tengo respuesta, nadie la tiene. Ese es el gran misterio. Lo que sí sabemos es que el poder del Espíritu Santo vino sobre María y de María, de una célula en su cuerpo se hizo la naturaleza humana de nuestro Señor. No podemos agregar nada. Es un gran misterio. Pero sí tenemos que decir lo que sabemos hasta aquí. Fue la operación del Espíritu Santo y evidentemente fue hecho de una manera que esta naturaleza humana que tomó el Espíritu Santo era sin pecado. Notemos que el ángel le habló a María de “el Santo Ser que nacerá” (Luc. 1:35). Esto no significa que María misma fuera hecha sin pecado y santa. Ni siquiera implica que lo fuera ninguna parte de María. Lo único que sabemos es que algo fue tomado, fue limpiado y librado de toda contaminación de modo que la naturaleza humana del Señor era sin pecado y estaba totalmente libre de todos los efectos y resultados de la caída. Tal fue el efecto de la operación del Espíritu
Santo en ella.

¿Qué, entonces, acerca de esta doctrina? ¿Qué podemos decir de ella en general, especialmente teniendo presente a los que les resulta problemática? Quiero sugerir una vez más que es una doctrina muy inevitable si realmente creemos en la doctrina de la encarnación. Si realmente creemos que el niñito en el pesebre en Belén fue la Segunda
Persona de la Trinidad —y es la pura verdad— entonces no veo que haya ningún problema con esta doctrina del nacimiento virginal. De hecho, tendría mucho más problema si no tuviera la doctrina del nacimiento virginal para creer. El hecho de la encarnación es tan
inusual, tan excepcional, tan milagroso y misterioso que esperaría que todo lo relacionado con él fuera igual, como realmente lo fue. Dicho de otra manera: el nacimiento virginal fue la señal del misterio de la encarnación. Fue una especie de símbolo de aquel misterio. Allí estaba en una forma tangible, este nacimiento virginal.

Todo lo relacionado con nuestro Señor es misterioso. Su venida al mundo fue misteriosa. Su partida fue misteriosa. No vino el mundo como cualquier otro; no partió como cualquier otro. La resurrección fue tan única como el nacimiento virginal. Jamás le había ocurrido a nadie. Él fue “el primogénito de los muertos” (Apoc. 1:5); “el primogénito entre muchos hermanos” (Rom. 8:29). La resurrección fue igualmente sorprendente. Así que le diría a cualquiera que tiene problemas con el nacimiento virginal: ¿Tiene el mismo problema con la resurrección? Si comenzamos con la doctrina de la encarnación sabiendo lo que estamos
diciendo, si tenemos conciencia de que realmente estamos hablando de la Segunda Persona de la Trinidad, entonces ¿no es de esperar que su nacimiento fuera totalmente inusual y excepcional? Y así fue. Fue excepcional de principio a fin.

Trataré de ayudarles diciéndolo así: Si uno no cree en la doctrina del nacimiento virginal, ¿cómo puede explicar que no tenía pecado? O digámoslo así: Si hubiera nacido de la manera usual, de una padre y una madre, entonces hubiera sido como cualquier otra persona, hubiera sido de la descendencia directa de Adán, y se aplicaría a él decir: “como en Adán todos mueren” (1 Cor. 15:22). Hubiera muerto en Adán, y hubiera sido culpable del pecado original y de la culpabilidad original.

Pero la doctrina de la encarnación nos dice inmediatamente que eso no es lo que sucedió. Repito que aquí no fue creada una persona nueva. Esta persona era la Persona eterna, la Segunda Persona de la Trinidad. Cuando marido y mujer se juntan y nace un hijo, este es una persona nueva, una personalidad nueva. Eso no fue lo que sucedió en la encarnación. Con un padre y una madre humanos, tendríamos un humano descendiente directo de Adán, y por lo tanto, pecador y caído. La única manera de prevenir eso sería decir que un tipo similar de operación realizada por el Espíritu Santo en María tendría que haberse
realizado en José.

De hecho, eso no nos ayuda. Si ya estamos teniendo problemas en creer esta operación milagrosa en María, es que la estamos dudando; y esto nos resultaría más imposible todavía de creer. No, si realmente nos aferramos a la doctrina de la encarnación misma, que esta Persona bendita adoptó la naturaleza humana que tenía que ser sin pecado
porque no podía unirse a nada que fuera pecaminosa, entonces existe una sola alternativa, y esta es que tenía que nacer, no de la manera común, sino de esta manera especial.

Es de notar que la doctrina entera está llena de obstáculos y dificultades porque cuando lo digo de esa manera, estoy seguro que muchos pensarán: “¡Ah, comprendo! Dios creó para él una naturaleza humana especial, ¿no es cierto?” ¡No, claro que no! Ya he denunciado
esto como herejía. Jesús obtuvo su naturaleza humana de María, pero fue obrada por el Espíritu Santo de manera que fue totalmente libre del pecado y de toda contaminación.

Así es como estamos ante él. Estamos ante este misterio divino, ¡Dios en la carne! El hecho más extraño, más maravilloso que jamás haya sucedido: sí, no dudo en decirlo, el acto supremo de Dios. Es tan supremo que esperaría que fuera inusual en todo sentido, y encuentro que las Escrituras dicen que lo fue. Fue concebido por el Espíritu Santo, nació de una virgen llamada María. El varón fue totalmente excluido, no intervino para nada. Allí está José para recordarnos ese hecho. Fue enteramente obra de Dios. Y comprendamos y recordemos que todo sucedió para que pudiéramos ser salvos, para que nuestros pecados
pudieran ser perdonados. El Hijo de Dios se hizo hombre a fin de que los hijos de los hombres pudieran llegar a ser hijos de Dios.
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David Martyn Lloyd-Jones (1899-1981): Reconocido predicador expositivo y pastor de Westminster Chapel, Londres, 1938-68; nacido en Gales, Reino Unido.

Tomado de Great Doctrines of the Bible, Volume I: God the Father, God the Son.

Vida Nueva en el Espíritu

El Nuevo Testamento siempre nos ofrece las razones de sus enseñanzas. Siempre nos da razones – y nada me alegra tanto que precisamente eso. El Nuevo Testamento no se limita a arrojar delante de nosotros un paquete de reglas y mandatos diciendo, ahora bien, respétenlos. ¡No! Siempre explica, siempre nos da un argumento, siempre nos da una razón.

El tipo de cristianismo que simplemente impone reglas y mandatos a la gente, se aleja de la enseñanza del Nuevo Testamento; es un método que nos trata como si fuésemos niños.

¡Es una lástima que exista esa clase de cristianismo! Al final consiste en ponerse un uniforme y mágicamente todos los cristianos son “parecidos como dos gotas de agua”. Allí los tiene, haciendo sus “ejercicios”. ¡Pero eso no es cristianismo! Nosotros siempre debemos saber por qué nos conducimos de esta manera; siempre debemos entender el motivo de hacerlo. Debemos tener un concepto claro de ello y estar contentos de actuar de esa manera; y por eso no debería haber tampoco contradicción, no deberíamos estar dando “coces contra el aguijón”, no deberíamos remar contra la corriente, o sentir que debemos hacerlo cuando en realidad no deseamos hacerlo, y en realidad queremos estar tan lejos como fuese posible de ello. Eso no es cristianismo. El Cristiano es una persona que se regocija en su forma de vivir. Tiene un concepto claro de ellos, y no desea ninguna otra cosa; es algo inevitable, su mente está satisfecha.

Eso es por qué afirmo que una persona que no es cristiana realmente no sabe lo que significa ser una persona. No hay otra enseñanza en el mundo que nos haga semejante cumplido como esta palabra de Dios. Ella no nos trata como niños, ni nos gobierna por reglas y mandatos. La Palabra de Dios apela a la razón, al entendimiento. Esta es la auténtica enseñanza de la santidad; no es algo que se recibe en un paquete, no es algo que llega cuando uno está en una actitud más o menos pasiva e inconsciente. Se trata de razonar una enseñanza, de tomar un principio y desarrollarlo, tal como el apostol lo hace aquí. Ese es el método del Nuevo Testamento en cuanto a la santidad y la santificación.

¡Gracias a Dios por ello!

 

Extraído del libro “Vida en el Espítu en el matrimonio, el hogar y el trabajo” del Dr. Martyn Lloyd-Jones. Solicita este libro a través de:

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El Sermón del Monte

No afanarse Con el versículo 25 comienza un nuevo apartado en esta exposición del Sermón del Monte. En realidad, es una subsección del tema mayor de este capítulo 6, a saber, la vida del cristiano en este mundo en su relación con el Padre. […] Hay quizá dos formas principales de considerar la diferencia entre los versículos 19-24 y esta sección. Una forma sería decir que, en la subdivisión previa, Nuestro Señor hizo hincapié principalmente en el peligro de acumular tesoros terrenales, cuidarlos, aumentarlos, vivir para eso.

Aquí no se trata tanto del acumular tesoros, sino del preocuparse por ello, del afanarse por ellos. Y, desde luego, las dos cosas son diferentes. Hay muchos que quizá no sean culpables de hacerse tesoros en la Tierra, aunque pueden serlo de mundanalidad, porque siempre están pensando en estas cosas, siempre están afanándose por ellas y ocupándose de ellas constantemente. Esta es la diferencia principal entre las dos subsecciones. Pero se puede proponer de otra forma. Algunos dicen que, en los versículos 19-24, Nuestro Señor se dirigía principalmente a personas ricas, a personas que disponen de bienes abundantes, y quienes, por consiguiente, están en la posición de hacerse de más bienes, de aumentarlos. Pero consideran que, desde el versículo 25 hasta el final del capítulo, piensa más en las personas que, o son en realidad pobres, o no se pueden considerar como ricas; aquellas que apenas se las arreglan para hacerle frente a los gastos, aquellas que se enfrentan con el problema de ir viviendo en el sentido material. Para estas personas, el peligro principal no es el de hacerse tesoros, el de adorar a los tesoros en la forma que sea, sino el peligro de verse agobiados por estas cosas, de afanarse por ellas. No importa la interpretación que se adopte. Ambas son ciertas, porque es posible que el hombre realmente rico esté preocupado y agobiado por estas cosas mundanas; y, en consecuencia, no conviene insistir demasiado en la antítesis entre ricos y pobres.

Lo importante es centrarse en este peligro de verse oprimido y obsesionado por las cosas que se ven, las cosas que pertenecen al tiempo y a este mundo solamente. En cuanto a esto, se nos recuerda una vez más la sutileza terrible de Satanás y del pecado. A Satanás no le importa mucho qué forma asuma el pecado con tal de triunfar en su objetivo final. Le es indiferente si estamos acumulando tesoros en la Tierra o preocupándonos por las cosas terrenales; lo que él quiere es que nuestra mente esté puesta en ellas y no en Dios. Y nos acosará y atacará desde todos los ángulos. Quizá creamos que hemos ganado esta gran batalla contra Satanás porque lo hemos derrotado cuando entró por la puerta principal para hablarnos de hacernos tesoros en la Tierra. Pero, antes de que nos demos cuenta de ello, advertiremos que ha entrado por la puerta trasera y que nos está llevando a afanarnos por estas cosas. Sigue haciendo que centremos la atención en ellas, y con ello está perfectamente contento. Se puede transformar en “ángel de luz” (2 Co. 11:14). […] Nuestro Señor continúa su advertencia, no da nada por sentado. Sabe lo frágiles que somos; conoce el poder de Satanás y toda su horrible habilidad; por eso entra en detalles. Otra vez veremos aquí, como vimos en la sección anterior, que no se contenta simplemente con dejar establecidos principios o con darnos mandamientos. Nos ofrece argumentos y nos da razones, plantea el problema ante nuestro sentido común. Presenta la Verdad a nuestra mente. No quiere producir una cierta atmósfera emotiva solamente, sino que razona con nosotros. Esto es lo que necesitamos captar. Por ello, comienza de nuevo con un “por tanto”: “Por tanto os digo” (Mt. 6:25). Prosigue con el argumento principal, pero lo va a plantear en una forma ligeramente diferente. El tema sigue siendo, desde luego, este: la necesidad de la mirada simple, la necesidad de mirar básicamente una cosa. Lo vemos repetirlo: “Buscad primeramente”.

Esta es otra forma de decir que debemos tener la mirada limpia, y servir a Dios y no a las riquezas. Debemos hacer esto a toda costa. Por ello lo afirma tres veces, introduciéndolo por medio de la palabra “por tanto”: “Por tanto os digo: No os afanéis por vuestra vida, que habéis de comer o qué habéis de beber; ni por vuestro cuerpo, qué habéis de vestir. ¿No es la vida más que el alimento, y el cuerpo más que el vestido?” (Mt. 6:25). Luego, en el versículo 31, vuelve a decir: “No os afanéis, pues, diciendo: ¿Qué comeremos, o qué beberemos, o qué vestiremos?”. Después, en el versículo 34, vuelve a decir por fin: “Así que, no os afanéis por el día de mañana, porque el día de mañana traerá su afán. Basta a cada día su propio mal”. ¡Nunca hubo en este mundo un Maestro como el Señor Jesucristo! El gran arte de enseñar es el arte de la repetición; el verdadero maestro siempre sabe que no es suficiente decir algo una vez, sino que hay que repetirlo. Por ello lo dice tres veces, pero cada vez de una forma ligeramente diferente. Este método es particularmente interesante y fascinador, y, en el curso de la presente consideración, veremos exactamente en qué consiste. Lo primero que debemos hacer es examinar las palabras que emplea, y sobre todo esta expresión: “No os afanéis”, que la gente a menudo ha entendido mal, y con la cual muchos han tropezado. Si consultamos a los expertos, veremos que, por las citas que emplean otros autores, “afanarse” se utilizaba entonces en el sentido de “estar ansioso”, o tender a preocuparse. La verdadera traducción debería ser, pues: “No estéis ansiosos”, o: “No tengáis ansiedad”, o si lo prefieres: “No os angustiéis” acerca de vuestra vida, acerca de lo que comeréis o beberéis. Este es el verdadero significado de la palabra. En realidad, la palabra misma que empleó Nuestro Señor es muy interesante; es la palabra que se emplea para indicar algo que divide, separa o distrae, palabra que se utiliza muy a menudo en el Nuevo Testamento. Si leemos Lucas 12:29, que es el pasaje paralelo a este, encontraremos que la expresión que se emplea es: “Ni estéis en ansiosa inquietud”. Es la situación de la mente dividida en secciones o compartimentos, y que no funciona como un todo. Se puede decir en mejor forma que esa mente no tiene “ojo bueno”. Hay una especie de visión doble, un mirar en dos direcciones al mismo tiempo, y, en consecuencia, no ve realmente nada. Esto es lo que, en este sentido, significa estar ansioso, estar angustiado, estar preocupado.   Martyn Lloyd-Jones Un ejemplo aún mejor del significado del término se encuentra en la historia de Marta y María cuando Nuestro Señor estuvo en su casa (Lc. 10:38-42). Nuestro Señor se volvió a Marta para reprenderle. Le dijo: “Afanada y turbada estás con muchas cosas”. La pobre Marta estaba “distraída”, este es el significado real de la expresión; no sabía dónde estaba ni qué deseaba realmente. María, por otro lado, tenía un solo propósito, un solo objetivo, no estaba distraída con muchas cosas.

Por consiguiente, aquello acerca de lo que Nuestro Señor nos amonesta es el peligro de estar tan distraídos con los cuidados y las ansiedades por las cosas terrenales, mirándolas demasiado, que no miremos a Dios y nos alejemos del objetivo principal de la vida. Este peligro de vivir una vida doble; esta visión falsa, este dualismo, es lo que le preocupa. Quizá a estas alturas sea importante expresar la idea en forma negativa. Nuestro Señor no nos enseña aquí que nunca debamos pensar en estas cosas. “No os afanéis” no significa eso. En muchas épocas de la historia de la Iglesia, ha habido personas celosas y desorientadas que han tomado en forma literal este consejo, y han creído que vivir la vida de fe implica no pensar en ningún modo acerca del futuro, no tomar ninguna precaución. Simplemente “viven por fe”, le “piden a Dios” y no hacen nada en cuanto a ello. Este no es el significado de: “No os afanéis”. Dejando aparte el significado exacto de estas palabras, el solo contexto y la clara enseñanza del Nuevo Testamento en otros pasajes hubiera debido haberles evitado ese error. El conocimiento del significado exacto de las palabras en griego no es lo único esencial para una interpretación genuina; si leemos la Biblia, y si estamos pendientes del contexto, estaremos a salvo de estos errores. No cabe duda de que el contexto —en este caso, el ejemplo mismo que Nuestro Señor da— prueba que estas personas deben estar equivocadas. Arguye partiendo de las aves del cielo. No es cierto decir que han de limitarse a estar posadas en los árboles o en palos, y esperar hasta que se les traiga comida mecánicamente. No es así. Buscan la comida activamente. Las aves del cielo desarrollan una verdadera actividad. De modo que el argumento mismo que emplea Nuestro Señor a este respecto excluye por completo la posibilidad de interpretarlo como una especie de es- pera pasiva en Dios, sin hacer nada. Nuestro Señor nunca condena al campesino por arar, sembrar, cosechar y acumular en graneros. Nunca lo condena, porque Dios mandó que el hombre viviera en esta forma, con el sudor de la frente. De modo que estos argumentos planteados en forma de ejemplos, y que incluyen también los lirios del campo, la manera como extraen el sustento de la tierra en la cual están plantados, tomados sobre todo a la luz de la enseñanza de la Biblia en otros pasajes, hubieran debido ahorrarles a esos hombres tan ridículas y malas interpretaciones. El apóstol Pablo lo dice explícitamente en su Segunda Epístola a los Tesalonicenses cuando afirma: “Si alguno no quiere trabajar, tampoco coma” (2 Ts. 3:10). Entonces había personas, desorientadas y algo fanáticas, que decían: “El Señor regresará en cualquier momento; por tanto, no hay que trabajar, debemos estar a la espera de su retorno”.

En consecuencia, dejaron de trabajar, e imaginaban que eran excepcionalmente espirituales. Y esta es la observación lacónica de Pablo respecto a ellos: “Si alguno no quiere trabajar, tampoco coma”. Hay algunos principios fundamentales que rigen la vida, y este es uno de ellos. Encontramos una exposición de este mandamiento en esas palabras del apóstol Pablo en Filipenses 4:6-7, cuando dice: “Por nada estéis afanosos, sino sean conocidas vuestras peticiones delante de Dios en toda oración y ruego, con acción de gracias. Y la paz de Dios, que sobrepasa todo entendimiento, guardará vuestros corazones y vuestros pensamientos en Cristo Jesús”. O, si lo prefieres: “No os afanéis por nada”. También aquí se trata de las preocupaciones y ansiedades, contra esa tendencia a angustiarse que tan a menudo aflige nuestra vida. […] Primero examinaremos su argumento en una forma muy general. Parafraseemos lo que, de hecho, dice: “No os preocupéis por vuestra vida, por lo que tendréis para comer o para beber; ni tampoco por vuestro cuerpo, por cómo lo vestiréis”. También aquí comienza con una afirmación y un mandato general, como lo hizo en la sección anterior. En ella comenzó presentando una ley y, luego pasó a darnos las razones para observarla. Lo mismo sucede en este caso. Hay una afirmación general; no tenemos que estar angustiados o preocupados por la comida o la bebida, ni tampoco por cómo vestiremos nuestro cuerpo. Nada puede ser más completo que esto. Trata de nuestra vida, de nuestra existencia en este cuerpo en el cual vivimos. Aquí estamos, con personalidades distintas; tenemos este don de la vida, y la vivimos en este mundo y por medio de nuestro cuerpo. En consecuencia, cuando Nuestro Señor considera nuestra vida y nuestros cuerpos, está, por así decirlo, considerando nuestra personalidad esencial y nuestra vida en el mundo. Lo plantea en forma amplia; es comprensivo e incluye a todo el hombre. Afirma que nunca debemos estar ansiosos ni por nuestra vida como tal, ni por cubrir nuestro cuerpo. Es totalmente comprensivo y, por tanto, es un mandato profundo y general. No solo se aplica a ciertos aspectos de nuestra vida; abarca toda la vida, la salud, la fortaleza, el éxito, lo que nos va a suceder, lo que es nuestra vida en cualquiera de sus formas y moldes. También toma el cuerpo como un todo, y nos dice que no debemos estar preocupados por el vestir, ni por ninguna de estas cosas que son parte de nuestra vida en el mundo. Una vez citado el mandamiento, ofrece una razón general para observarlo y, como veremos, una vez hecho esto, pasa a subdividirlo y a dar razones específicas bajo dos enunciados. Pero comienza la razón general con estas palabras: “¿No es la vida más que el alimento y el cuerpo más que el vestido?”. Esto incluye la vida y el cuerpo. Luego lo subdivide y toma la vida y ofrece la razón; luego toma el cuerpo y da la razón. Pero primero examinemos la forma del argumento general, el cual es muy importante y sorprendente. Los lógicos nos dirían que el argumento que emplea se basa en una deducción de mayor a menor. Dice, en efecto: “Un momento; pensad en esto antes de angustiaros. ¿Acaso vuestra vida no es más que la comida, el sostén, el alimento? ¿Acaso el cuerpo mismo no es más importante que la vestimenta?” ¿Qué quiere decir Nuestro Señor con esto? El argumento es profundo y contundente; ¡y qué inclinados estamos a olvidarlo! Dice, en efecto: “Tomad esta vida de la cual os preocupáis y angustiáis. ¿De dónde la obtuvisteis? ¿De dónde viene?”.   Portada del libro La respuesta, desde luego, es que es un don de Dios. El hombre no crea la vida; el hombre no se da el ser a sí mismo.

Ninguno de nosotros decidió venir a este mundo. Y el hecho mismo de que estemos vivos en este momento se debe enteramente a que Dios lo decretó y decidió así. La vida misma es un don, un don de Dios. De modo que el argumento que Nuestro Señor emplea es este: Si Dios nos ha dado el don de la vida —el don mayor—, ¿crees que ahora de repente va a negarse a sí mismo y a sus propios métodos, y no va a procurar que la vida se sostenga y pueda continuar? Dios tiene sus formas propias de hacer esto, pero la cuestión es que no tengo por qué sentirme ansioso acerca de ello. Claro que tengo que arar, sembrar, cosechar y guardar en graneros. Tengo que hacer las cosas que Dios ha prescrito para el hombre y para la vida en este mundo. Tengo que ir a trabajar, a ganar dinero, y así sucesivamente. Pero lo único que Él dice es que nunca debo preocuparme ni angustiarme ni sentirme ansioso de que de repente no vaya a tener lo suficiente para mantenerme con vida. Nunca me sucederá tal cosa; es imposible. Si Dios me ha otorgado el don de la vida, procurará que esa vida prosiga. Pero aquí está la cuestión: No habla acerca de cómo lo hará. Dice simplemente que así será. Recomiendo estudiar, como asunto de gran interés y de importancia vital, la frecuencia con que se emplea esta argumentación en la Biblia. Tenemos un ejemplo perfecto de ello en Romanos 8:32: “El que no escatimó ni a su propio Hijo, sino que lo entregó por todos nosotros, ¿cómo no nos dará también con él todas las cosas?”. Es un argumento bíblico muy común, el de mayor a menor, y debemos siempre estar pendientes de encontrarlo y aplicarlo. El Dador del don de la vida procurará que se proporcione el sostenimiento y el sustento de esa vida. No debemos demorarnos ahora en el examen del argumento basado en las aves del cielo, pero esto es exactamente lo que Dios hace. Tienen que hallar su alimento, pero Él es quien lo provee y hace que esté a su disposición. […] Pero no debemos tomar esto solo en una forma general. Nuestro Señor se interesaba específicamente por nuestro caso y nuestras condición individuales, y lo que en realidad nos enseña es que es Dios quien nos ha dado el don de la vida, del ser, de la existencia. Es una concepción tremenda. No somos simplemente individuos producidos por un proceso evolutivo. Dios se preocupa por nosotros uno por uno. Nunca hubiéramos venido a este mundo, si Dios no lo hubiera querido. Debemos asimilar bien este principio. No debería pasar ni un solo día de nuestras vidas sin dar gracias a Dios por el don de la vida, del alimento, de la existencia, y por la maravilla del cuerpo que nos ha dado. Todo esto no es sino don suyo. Y, claro está, si no somos conscientes de ello, fracasaremos en todo. Convendría a estas alturas detenerse a meditar en semejante principio, antes de pasar al argumento subsidiario de Nuestro Señor. Sintetiza su enseñanza principal con estas palabras: “Hombres de poca fe”. Fe aquí, como veremos, no significa algún principio vago; tiene en mente nuestro fracaso en entender, nuestra falta de comprensión del concepto bíblico del hombre y de la vida como hay que vivirla en este mundo. Este es nuestro verdadero problema, y el propósito de Nuestro Señor al presentar los ejemplos que examinaremos más adelante es mostrarnos cómo nosotros no pensamos como deberíamos pensar. Pregunta: “¿Cómo es posible que no veáis inevitablemente que esto debe ser así?”. Y, de todo lo que he mencionado que no captamos ni entendemos bien, es de suma importancia este asunto preliminar, fundamental, acerca de la naturaleza y del ser del hombre. Helo aquí en toda su sencillez. Es Dios mismo quien nos da la vida y el cuerpo en el que vivimos; y, si ha hecho esto, podemos sacar esta conclusión, que el propósito que tiene respecto a nosotros se cumplirá. Dios nunca deja incompleto lo que comienza; sea lo que fuere lo que comience, sea lo que fuere lo que se proponga, con toda seguridad lo cumple. Y en consecuencia volvemos al hecho de que en la mente de Dios hay un plan para cada vida. Nunca debemos considerar nuestra vida en este mundo como accidental. No. “¿No tiene el día doce horas?”, dijo Cristo un día a sus timoratos y asustados discípulos (Jn. 11:9). Y nosotros necesitamos decírnoslo a nosotros mismos. Podemos tener la seguridad de que Dios tiene un plan y un propósito para nuestras vidas, y que este plan se cumplirá. En consecuencia, nunca debemos estar ansiosos por nuestra vida ni por cómo la sostendremos. No debemos angustiarnos si nos encontramos en medio de una tempestad en el mar, o en un avión, y parece que las cosas se ponen mal, o si, estando en el ferrocarril, de repente recordamos que en esa misma línea ocurrió un accidente la semana anterior. Esta clase de cosas desaparece si llegamos a tener un concepto adecuado acerca de la vida misma y del cuerpo como dones de Dios. De Él proceden y Él nos los da. Y Él no comienza un proceso como este y luego deja que se desarrolle de cualquier manera. No; una vez que lo comienza, lo continúa. Dios, quien decretó todas las cosas en el principio, las lleva a cabo; y el propósito de Dios para la Humanidad y el propósito para cada individuo es cierto y siempre seguro. […]

Así era la fe de los grandes héroes descritos en Hebreos 11. Esto es lo que mantuvo a aquellos hombres en pie. Aunque con frecuencia no comprendían las causas, no obstante, decían: “Dios lo sabe todo, Él se cuidará”. Todos ellos tenían una confianza completa en que Aquel que les había dado el ser y tenía un propósito para ellos no les dejaría ni les abandonaría. Él los sostendría y los conduciría durante todo el camino, hasta que se cumpliera el propósito por el cual estaban en este mundo y los recibiera en las moradas celestiales, donde pasarían la eternidad en su gloriosa presencia. “No os afanéis por vuestra vida, qué habéis de comer o qué habéis de beber; ni por vuestro cuerpo, qué habéis de vestir. ¿No es la vida más que el alimento, y el cuerpo más que el vestido?”. Elaboremos esto, comencemos por los principios básicos y saquemos las conclusiones inevitables. En cuanto lo hagamos, desaparecerán la angustia y la ansiedad, y, como hijos de nuestro Padre celestial, andaremos en paz y serenidad en dirección a nuestra morada eterna.

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