El evangelizador Juan Calvino 2

Según Calvino, esta unión de soberanía divina y responsabilidad humana en la evangelización ofrece las siguientes lecciones:

1. Como evangelizadores reformados, debemos orar cada día por la extensión del Reino de Cristo. Como dice Calvino: “Debemos desear que esto se haga cada día, a fin de que Dios reúna a todas sus iglesias de todas las partes del mundo“. Puesto que place a Dios usar nuestras oraciones para cumplir sus propósitos, debemos orar por la conversión de los paganos. Escribe Calvino: “Debemos desear que esto se haga cada día, a fin de que Dios reúna a todas sus iglesias de todas las partes del mundo, las multiplique y aumente en número, las enriquezca con sus dones, y establezca en ellas buen orden“. Mediante la oración diaria de que venga el Reino de Dios, “nos confesamos siervos e hijos de Dios profundamente comprometidos con su reputación“.

2. No nos debemos desalentar por la falta de un éxito visible en el esfuerzo evangelizador, sino seguir orando. “Nuestro Señor ejercita la fe de sus hijos no cumpliendo enseguida las cosas que les ha prometido. Y esto debiera aplicarse especialmente al Reino de nuestro Señor Jesucristo“, escribe Calvino, “Si Dios deja pasar un día o un año [sin dar fruto], no es para que nos rindamos sino que, entretanto, debemos orar y no dudar de que de cierto oyen nuestra voz“. Debemos seguir orando, creyendo que “Cristo manifiestamente ejercitará el poder que le es dado para nuestra salvación y para la de todo el mundo“.

3. Debemos trabajar con diligencia para la extensión del Reino de Cristo, sabiendo que nuestro trabajo no será en vano. Nuestra salvación nos obliga a trabajar por la salvación de los demás. Dice Calvino: “Somos llamados por el Señor con esta condición: que, después, todos nos esforcemos por llevar a los demás la Verdad, restaurar a los errantes al camino derecho, tender una mano ayudadora a los caídos, ganar a los que están afuera”. Además, no es suficiente con que todos estén ocupados con otras formas de servir a Dios. “Nuestro celo debe extenderse aún más allá para traer a otros hombres“. Debemos hacer todo aquello de que seamos capaces para llevar a Dios a todos los hombres sobre la tierra. Hay muchas razones por las que debemos evangelizar. Calvino nos ofrece las siguientes:

Dios nos manda a hacerlo. “Deberíamos recordar que el evangelio es predicado no solo por el mandato de Cristo, sino también por su instancia y guía”.

Dios nos guía por el ejemplo. Al igual que el Dios de gracia que buscó nuestro favor, debemos tener ” las manos tendidas como Él, hacía los que están fuera” de nosotros.

Queremos glorificar a Dios los verdaderos cristianos anhelan extender la verdad de Dios por todas partes para que “Dios sea glorificado”.

Queremos complacer a Dios como escribe Calvino, “es un sacrificio grato a Dios contribuir a la difusión del evangelio”. A cinco estudiantes que fueron sentenciados a muerte por predicar en Francia, Calvino escribió: “Viendo que [Dios] emplea vuestra vida en una causa tan digna como es el testimonio del evangelio, no dudéis que le debe de ser preciosa”.

Tenemos un deber parta con Dios. “Es muy justo que trabajemos […] para contribuir para el progreso del evangelio”, dice Calvino, “es nuestro deber proclamar la bondad de Dios a toda nación”.

Tenemos un deber para con nuestro prójimo pecador. Nuestra compasión para con los pecadores debería intensificarse por el conocimiento de que “no es posible que nadie invoque sinceramente a Dios, excepto aquellos de quienes su clemencia y bondad es conocida por la predicación del evangelio”. En consecuencia, todo encuentro con otros seres humanos debería motivarnos a llevarlos al conocimiento de Dios.

Le estamos agradecidos a Dios. Aquellos que están en deuda con la misericordia de Dios están obligados a convertirse, al igual que el Salmista, en “pregonero de la gracia de Dios” a todos los hombres.” Si la salvación es posible para mí, gran pecador, también es posible para otros. Debo a Dios esforzarme por la salvación de los demás. Si no lo hago, soy una contradicción. Como dice Calvino: “Nada podría ser más incoherente respecto a la naturaleza de la fe que aquella pasividad que lleva a un hombre a despreocuparse de sus hermanos y guardar la luz del conocimiento […] en su propio seno“. Debemos, por gratitud, llevar el Evangelio a otros que están en apuros, o parecer a Dios ingratos de nuestra salvación. Calvino nunca asumió que la tarea misionera fuese completada por los Apóstoles. En su lugar, enseñó que todo cristiano debe testificar, de palabra y hecho, de la gracia de Dios a todo aquel con quien se encuentre. La afirmación de Calvino del sacerdocio de todos los creyentes implica la participación de la Iglesia en el ministerio profético, sacerdotal y real de Cristo. Comisiona a los creyentes que confiesen el nombre de Cristo a otros (tarea profética), oren por su salvación (tarea sacerdotal) y los hagan discípulos (tarea real). Esta es la base para una poderosa actividad evangelizadora por parte de toda la Iglesia viviente, “hasta los confines del mundo“.

Calvino creía que debemos hacer pleno uso de las oportunidades que Dios da para evangelizar. “Cuando se presenta una oportunidad para la edificación, deberíamos darnos cuenta de que una puerta nos ha sido abierta por la mano de Dios para que introduzcamos a Cristo en ese lugar, y no deberíamos negarnos a aceptar la generosa invitación que Dios, de este modo, nos da“, escribe.

Por otro lado, cuando las oportunidades son restringidas y las puertas de la evangelización están cerradas a nuestro testimonio, no deberíamos persistir en intentar hacer lo que no puede hacerse. Antes bien, deberíamos orar y buscar otras oportunida-des. “La puerta está cerrada cuando no hay esperanza de éxito. [Entonces], tenemos que tomar un camino diferente en lugar de agotarnos con vanos esfuerzos por atravesarla“, escribe Calvino.

Las dificultades para testificar no son una excusa para dejar de intentarlo, sin embargo. A aquellos que sufrían severas restricciones y persecuciones en Francia, Calvino escribió: “Esfuércense todos por atraer y ganar para Jesucristo a los que puedan“. “Todo hombre debe cumplir con su deber sin rendirse ante ningún impedimento. Al final, nuestro esfuerzo y nuestras obras no fracasarán; obtendrán el éxito que aún no aparece“.

Examinemos la práctica evangelizadora de Calvino en su propia congregación, en su ciudad de Ginebra, en Europa (particularmente en Francia) y en esfuerzos misioneros allende los mares (particularmente en Brasil).

Continuará …

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El legado espiritual de Juan Calvino 8

Calvino y las fuentes de riqueza sociales y económicas

La actividad de Calvino no se circunscribió únicamente al campo religioso y educativo, sino que se manifestó también en la ideación y promoción de importantes proyectos sociales y económicos. Siempre tuvo el Reformador una clara conciencia de las implicaciones prácticas del cristianismo. Bajo su iniciativa se crearon en Ginebra innovadoras fuentes de trabajo y se emprendieron modernas medidas de racionalización de la industria y el comercio que, unidas a unas eficientes disposiciones de ahorro e interés bancario, pronto harían de esta ciudad una de las más prósperas de Europa. A él se debió la reglamentación de todo un conjunto de normas para el servicio de recogida de basura y de ordenación de los cuerpos de policía y de bomberos. También por iniciativa de Calvino se implantaron estrictas normas de seguridad en la construcción de edificios y viviendas. La introducción de la industria de la seda en Ginebra —fuente de gran prosperidad económica y laboral para la ciudad—, se debió también al genio intuitivo del Reformador. Fue también a instancias de Calvino que el Consejo de Ginebra, por primera vez en Europa, aprobara y pusiera en práctica normas sociales de ayuda a los parados y a los refugiados.

Por todas estas iniciativas sociales y laborales, a Calvino le pertenece el honor de haber puesto punto final a la inhibidora banausía de tradición milenaria en Europa. A la luz de la Revelación —afirmaba el Reformador— todas las actividades y tareas del hombre son dignas, honorables e incluso medios para la gloria del Creador. El cristiano no puede desentenderse de la banausía, de lo de “aquí abajo”. Todas las actividades laborales —sean cuales sean— caen bajo el mandato cultural dado por Dios en Génesis, y el hombre debe efectuarlas movido por un profundo sentimiento de vocación. Esta incorporación del trabajo a la esfera religiosa fue una de las grandes aportaciones que hizo Calvino en el orden económico y social. Para el Reformador el ámbito de la soberanía de Dios englobaba también la esfera laboral y la del trabajo bien hecho.

EXTENSIÓN Y PROPAGACIÓN DEL CALVINISMO

Francia

Los grandes líderes del calvinismo, empezando por el propio Calvino, fueron franceses, pero la mayoría de estos no ejercieron su labor evangélica en suelo patrio. Aun así, bajo el ministerio de consagrados pastores y maestros, el movimiento reformado en Francia pronto adquirió importancia numérica e influencia social y política relevante. Ante este rápido crecimiento la represión católica no se hizo esperar, y los hugonotes —como así se conocía a los calvinistas franceses— sufrieron dura persecución. En la tristemente cé-lebre “Noche de San Bartolomé” (1572.), miles de hugonotes perdieron la vida. En el campo cultural, y al amparo de las libertades otorgadas por el Edicto de Nantes (1598), se fundaron las universidades calvinistas de Nimes, Montpelier, Saumur, Montauban y Sedan, que destacaron por la excelencia de sus planes educativos. A la muerte de Enrique IV, las persecuciones y represiones de instigación católica causaron una huida masiva de hugonotes a otros países europeos, e incluso al continente americano. Con la revocación del Edicto de Nantes (1686), por decisión de Luis XIV, los hugonotes que permanecieron en el país vivieron durante un tiempo bajo una dura situación de marginación. Aun así, la población minoritaria calvinista continuó siendo influyente en la cultura, la economía y la política del país. Figura destacada del calvinismo francés contemporáneo es la de Auguste o Reglas de Doctrina de Dordre Lecerf, vigoroso defensor del calvinismo histórico y agudo crítico de la tesis de M. Weber y E. Troeltsch sobre el origen calvinista del capitalismo moderno.

Holanda

Holanda ha sido siempre uno de los bastiones más sólidos y de mas arraigada tradición calvinista. Sus habitantes pronto acusaron una fuerte influencia luterana, que unida a la masiva afluencia de refugiados hugonotes y al destacado ministerio de capacitados líderes evangélicos —formados en su mayoría en el Colegio de Ginebra hicieron posible la rápida calvinización del país. La lista de grandes teólogos reformados que ha pro-ducido la nación holandesa es realmente notable, tanto por su número como por la relevancia de sus escritos. De uno de sus teólogos contemporáneos procede una importante aportación teológica al tema de la depravación total del ser humano por la Caída. Nos referimos a Abraham Kuyper (t 1920). Además de primer ministro de Holanda y fundador de la Universidad Libre de Amsterdam (1880), Kuyper ha sido uno de los teólogos más importantes de los últimos tiempos. Según Kuyper, los efectos de la depravación humana por el pecado no alcanzan total desarrollo y consumación gracias a la intervención del Espíritu Santo, que con su “gracia común” sobre toda la Humanidad, no solo detiene la total perversidad espiritual del hombre, sino que hace posible el que este pueda actualizar logros morales y avanzar culturalmente en todos los campos del saber. De hecho, con su concepto de gracia común, Kuyper amplió y desarrolló una idea teológica intuida ya por Calvino. Al referirse a las huellas que aún persisten de la imagen de Dios en los logros del hombre, el Reformador escribe:

“[…] Cuando al leer a los escritores paganos vemos en ellos esta admirable luz de la verdad que resplandece en sus escritos, ello nos debe servir como testimonio de que el entendimiento humano, por más que haya caído y degenerado de su integridad y perfección, sin embargo no deja de estar aún adornado y enriquecido con excelentes dones de Dios. Si reconocemos al Espíritu de Dios por única fuente y Manantial de la verdad, no desecharemos ni menospreciaremos la verdad donde quiera que la halláremos […]. Si, pues, Dios ha querido que los infieles nos sirviesen para entender la física, la dialéctica, las matemáticas y otras ciencias, sirvámonos de ellos en esto, temiendo que nuestra negligencia sea castigada si despreciamos los dones de Dios doquiera nos fueren ofrecidos (Institución de la religión nimiana) Felire, Rijssvijk 1986, I, 185, 186).”

La Universidad Libre de Ámsterdam se ha distinguido siempre por la gran erudición de su profesorado. Alumnos de muchos países —particularmente de Estados Unidos— han cursado estudios superiores y de doctorado en este prestigioso centro. Kuyper, junta-mente con H. Bavinck, D.H. Vollenhoven, H. Dooyeweerd, G.C. Berkouwer y otros pensadores y teólogos holandeses contemporáneos, han buscado presentar y aplicar la visión calvinista de la realidad a la problemática del hombre de hoy, para de este modo ofrecer las respuestas —siempre actuales— de las Escrituras a las disyuntivas e interrogantes de una sociedad desorientada y sin rumbo.

Inglaterra y Escocia

En Inglaterra. la teología calvinista ejerció un papel decisivo en el puritanismo, en las iglesias presbiterianas, en algunos sectores del anglicanismo y en las influyentes congregaciones bautistas del país. Todos estos grupos evangélicos, en mayor o menor grado, padecieron la incomprensión y la intolerancia de la Iglesia estatal anglicana. Los puritanos, además de excelentes predicadores y expositores de las Escrituras, fueron grandes teólogos. Puritanos de renombre fueron John Owen, Thomas Goodwin, Thomas Manton, John Flavel y Stephen Charnock. En el siglo. XVII, la labor conjunta de presbiterianos escoceses y puritanos ingleses produjo uno de los documentos teológicos más importante del calvinismo anglosajón: la Confesión de fe de Westminster (1643-1649), base doctrinal de las iglesias presbiterianas y fuente directa de inspiración de las confesiones calvinistas independientes, tanto congregacionalistas como bautistas. Los teólogos escoceses Henderson, Rutherford y Gullispie tuvieron una parte decisiva en la preparación de sus artículos. Es precisamente en esta confesión donde de un modo claro se proclaman los derechos inalienables de la conciencia (“Solo Dios es Señor de la conciencia”).

El Reino Unido ha dado grandes comentaristas de las Escrituras. En el listado de más de 1400 comentarios de la Biblia que detalla y valora C.H. Spurgeon en su Commenting & Comentaries (1876), la casi totalidad de sus autores han sido calvinistas. Además de George Whitefield, otro de las grandes oradores ingleses fue Charles H. Spurgeon (1834- 1892), el gran predicador bautista calvinista de la Inglaterra victoriana. De él realmente se puede decir que “muerto todavía habla” a través de sus numerosos sermones y escritos en constante reedición. En nuestro tiempo, la antorcha de la sana doctrina y el ministerio de la sacra elocuencia han tenido en el Dr. D. Martyn Lloyd-Jones a uno de sus más dignos representantes. Desde el púlpito de la Westminster Chapel londinense, y a través de sus escritos teológicos y comentarios de la Escritura, el Dr. Lloyd-Jones ha dado testimonio fiel del viejo calvinismo bíblico. En las últimas décadas la editorial del Reino Unido The Banner of Truth Trust ha llevado a término una encomiable y meritoria labor de reedición de las obras del tesoro calvinista de los Old Writers ingleses: incluyendo todos los escritos del bautista John Bunyan.

La instauración del calvinismo en Escocia se debió principalmente a la incansable labor reformista de John Knox, y a su continuador Andrew Melville. La kirk escocesa posiblemente ha sido el bastión más importante e influyente del calvinismo mundial. Ce-losa a lo sumo del señorío de Cristo en la esfera eclesial, la Iglesia presbiteriana escocesa se mostró siempre fiel seguidora de las enseñanzas doctrinales de Calvino.

Al igual que Holanda, Escocia ha sido tierra de grandes teólogos, entre los que destacan los nombres de Thomas Crawford. John Craig, William Cunningham, James Bannerman, Thomas Boston, y Thomas Chalmers. De este trasfondo teológico calvinista surgió la “Escuela del sentido común”, Iiderada por Thomas Reid. Posiblemente la escuela escocesa del Common Sense ha sido la expresión más sólida y lograda de un genuino pensamiento filosófico protestante. Los hermanos Haldane, James y Robert, fueron influyentes líderes de la Iglesia bautista escocesa. Robert Haldane fue autor de un importante comentario a la Epístola a los romanos y bajo su ministerio en el sur de Francia, y en la misma ciudad de Ginebra, tuvo lugar un gran avivamiento evangélico de retorno al calvinismo. Entre las muchas conversiones que tuvieron lugar bajo la predicación y enseñanza de Haldane cabe mencionar los nombres de César Malan, prolífico teólogo, predicador y autor de grandes y célebres himnos, y J.H. Merle d’Aubigné, importante historiador de la Reforma.

El calvinismo en otras tierras

Los primeros calvinistas que llegaron al Nuevo Mundo procedieron de Francia y Holanda. A estos se unieron, poco después, grupos numerosos de puritanos ingleses que se establecieron primordialmente en los estados de Nueva Inglaterra. Los emigrantes holandeses se instalaron mayoritariamente en los estados de Nueva York, Nueva Jersey y Michigan. En la tercera década del siglo XVIII, y como resultado de la predicación del pastor reformado holandés Frelinghuysen y del ministro presbiteriano G. Tennent, se inició el famoso movimiento “avivacionista” conocido como The Great Awakening, y en el que tuvieron una parte muy activa el gran predicador George Whiteficld y el no menos famoso predicador y teólogo Jonatlum Edwards. Los calvinistas americanos ejercieron un papel decisivo en la separación de la Iglesia y el Estado y en el logro de otras libertades democráticas. Entre los firmantes de la Declaración de Independencia estaba el pastor calvinista John Witherspoon. Las más importantes y prestigiosas universidades estadounidenses se fundaron por iniciativa de ministros y líderes educativos calvinistas: Harvard (1636), Yale (1701), Princeton (1769), Auburn (1819), Western (1827) , McCormick (1830), etc. La lista de calvinistas americanos que han destacado en el campo de la teología es muy numerosa. Además del ya citado Jonathan Edwards, cabe destacar los nombres de C. Hodge, RJ. Breckinridge, J. H. Thornwell, H. B. Smith, Shedd, B.B. War-field, G. Machen, C. Van Til, etc. Los tres tomos de la Teología sistemática de Charles Hodge —durante más de cincuenta años profesor de Princeton— ha sido el texto base de teología utilizado por varias generaciones de estudiantes calvinistas en seminarios reformados.

También en el Ulster, Canadá, Sudáfrica, Australia y Nueva Zelanda, la impronta del calvinismo ha sido notable. Durante un tiempo también en Alemania, en la zona de Heidelberg, el calvinismo echó raíces. y desde allí se extendió a regiones de la checa Bohemia y también a Polonia. El Catecismo de Heidelberg (1563), obra de Zacarías Ursinus y Gaspar Oliviano, por su piedad y estilo sumamente personal, es una de las joyas más preciadas de la catequesis calvinista. En Ginebra, Londres y otras ciudades europeas se fundaron congregaciones de habla hispana e italiana. El italiano Pedro Mártir Vermigli (t 1567) fue teólogo de renombre, pastoreó congregaciones en Zurich y en otras ciudades suizas, y tomó una parte muy activa en la introducción del calvinismo en Inglaterra. Según testimonio de T. Beza, el español Juan Pérez organizó en Ginebra una congregación de creyentes hispanohablantes. Como ya se ha indicado, Casiodoro de Reina, Antonio del Corro, Constantino Ponce la Fuente, Cipriano de Valera y otros reformados españoles del siglo XVI, fueron también calvinistas.

Fin …

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El legado espiritual de Juan Calvino 7

Calvino y la “teocracia” ginebrina

Ginebra bajo Calvino ha sido definida como teocracia, clerocracia también como bibliocracia. En esta concepción “teocrática” muchos son los estudiosos del Reformador que han llegado a la conclusión de que los fundamentos del gobierno eclesial, político y social desarrollados e implantados por Calvino en Ginebra fueron de carácter más vetotestamentario que neotestamentario. Estas afirmaciones no pueden tomarse a la ligera y, una vez más, merecen un juicio equilibrado a la luz de la enseñanza bíblica.

Las Escrituras describen la historia de la redención como un proceso de progresión creciente, que se inicia con la promesa de salvación dada a Adán y Eva, y que en el curso del tiempo, a través de la ley y los profetas, se amplía y enriquece en sus contenidos, hasta que en la “plenitud de los tiempos”, con la venida del Mesías, adquieren pleno cumplimiento. El Nuevo Testamento marca la pleroma de las crecientes y renovadas promesas de salvación del Antiguo Testamento. Evidentemente, tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento son Palabra de Dios, pero la luz de revelación soteriológica no es la misma en los dos Testamentos: de menos luz se pasa a más luz, hasta que en el Verbo encarnado la luz de la antigua dispensación se hace plena LUZ. “Dios es luz”, y los que han visto y ven al Hijo de Dios ven la luz del Padre. Y esto es así con todos los contenidos de la Escritura: encierran un mensaje revelacional que va constantemente a más en conformidad con los planes soberanos del Dios de la salvación y de la historia. Po-siblemente Calvino tuvo una idea demasiado horizontal del tiempo bíblico y situó los contenidos de ambos Testamentos a un mismo nivel de actualidad revelacional y de contenido. Esto podría explicar algunas de sus apelaciones al Antiguo Testamento como base argumentativa de sus concepciones más o menos teocráticas. ¿Pasaron estas apelaciones por el filtro de la pleroma del Nuevo Testamento?

Calvino rechazó la idea anabaptista de que toda la estructura eclesial concernía únicamente al ámbito de los creyentes, e hizo suya la distinción zuingliana de una Iglesia invisible en el seno de una Iglesia visible —la ecclesiola en ecclesia de Lutero—. En su aspecto visible la Iglesia es la comunidad de los que profesan la verdadera fe —con sus hijos—, predica fielmente la Palabra de Dios, administra correctamente los sacramentos y ejerce la disciplina sobre sus miembros. En su aspecto invisible la Iglesia es el cuerpo de los elegidos, la comunidad de los creyentes de todos los tiempos: la Iglesia católica, la Iglesia universal. Esta universalidad tiene también una manifestación visible. [Ni Calvino, ni los los reformados posteriores, han logrado clarificar suficientemente y convincentemente la idea de universalidad en la Iglesia visible]. Cristo es la cabeza de la Iglesia y la fuente de toda su autoridad. Cristo, a través de aquellos que han sido llamados a los diferentes ministerios eclesiales, ejerce su autoridad en la Iglesia. La elección de pastores, ancianos y diáconos por parte de la congregación “viene a ser la confirmación externa de la autoridad y llamamiento interno que estos han recibido de Cristo, el Señor de la Iglesia” —afirma Calvino—. El poder de la iglesia local reside en el cuerpo gobernante de la congregación local. La autoridad de la Iglesia es espiritual y concierne únicamente a los creyentes. A los presbíteros incumbe la implantación del buen orden y la disciplina en la Iglesia. Calvino hacía de la disciplina una de las señales de la verdadera Iglesia, y a través de ella confiaba instaurar el más alto grado de santidad y pureza moral en su seno.

En la aplicación de estos principios eclesiológicos, Calvino no fue consecuente. Y ello se debió, en parte, a que nunca pudo desprenderse de todo un lastre de prejuicios religiosos medievales, y que él pretendió de algún modo justificar recurriendo a cuestiona-bles paralelos con la teocracia vetotestamentaria. En contra de sus propias afirmaciones, Calvino fue incapaz de delimitar con precisión las diferencias de competencia entre lo estatal y lo eclesial. En la práctica, su idea de “iglesia visible” terminaría englobando en su seno a la esfera civil, e identificaría el ámbito eclesial con los límites geográficos de un territorio. Y es por esta identificación territorial por lo que en la Ginebra calvinista no había lugar para los disidentes religiosos: si pasado un tiempo razonable los extranjeros venidos a la ciudad no llegaban a identificarse con su credo doctrinal, obligatoriamente debían abandonar el cantón. Por otro lado, ¿era justo someter a los no creyentes de la Iglesia visible al régimen normativo y disciplinario de la autoridad eclesial?
Para Calvino, tanto la Iglesia como el Estado habían de supeditarse y regirse por la Palabra de Dios. Obviamente esto otorgaba a los pastores y teólogos un rango de autoridad superior al de los poderes civiles. Como intérpretes de la Revelación bíblica, los ministros del Evangelio podían determinar las pautas a seguir en todas las cuestiones de ámbito religioso, social y político. Y en tanto que Calvino era el gran expositor de las Escrituras, a todos los niveles sus consejos y dictámenes pesaban y eran tenidos en cuenta. Esto explica también el hecho de que el Reformador nunca pretendiera cargo político alguno, ni se diera prisa en obtener la ciudadanía ginebrina: en última instancia todo los resortes importantes de poder estaban en sus manos; e incluso en asuntos de índole muy secunda-ria, su juicio y opinión eran tenidos muy en cuenta. Al primer den-tista que se personó en Ginebra con ánimo de ejercer su profesión, no se le concedió la debida licencia hasta después de haber probado satisfactoriamente sus habilidades en la boca de Calvino.

En el ámbito de la disciplina eclesiástica, Calvino creía ver un ejemplo claro de interdependencia entre lo civil y lo eclesial. Esta creencia se basaba, una vez más, en la suposición de que todos los ciudadanos eran a la vez miembros de la Iglesia visible y, en con-secuencia, estaban sujetos también a su disciplina. Por otro lado, y en tanto que la autoridad del gobierno civil regía en el ámbito de las dos tablas de la Ley mosaica, entre sus obligaciones primaba la de “mantener el culto a Dios, preservar la verdadera doctrina y defender la constitución de la Iglesia”. Bajo este régimen autoritario, la vida de los habitantes de Ginebra transcurría dentro de unas reglas de estricta disciplina civil, moral y religiosa. La pena de muerte era preceptiva en casos de herejía, brujería y adulterio. Se castigaba con penas diversas las diversiones mundanas, la blasfemia, la lectura de libros “inmorales”, etc. Durante la semana, las actividades seculares se realizaban en estricta alternancia con las religiosas: estudio de las Escrituras, canto de los Salmos etc. La inasistencia a los servicios religiosos era sanciona-da, y con la finalidad de descubrir a los infractores inasistentes, se autorizaba a “oficiales espías” la entrada en las casas de los ciudadanos.

El juicio y muerte de Miguel Servet se enmarca en este contexto general de intolerancia que se vivía en Ginebra. En la condena y quema de herejes, la mente de muchos protestantes del siglo XVI permaneció ciegamente anclada en el catolicismo. De entre todas las formas de persecución, la más censurable y condenable es la religiosa, pues se practica en nombre de Dios y se opone radicalmente al espíritu del cristianismo y a las normas más esenciales de Humanidad. Y en esto las iglesias de la Reforma mostraron una tortuosa senda de actuación. Lutero —que en Worms revindicó los derechos inalienables de la conciencia, y en sus primeros escritos se nos muestra como campeón de la tolerancia— más tarde sucumbiría también a las viejas prácticas intransigentes del catolicismo.

La condena de Servet constituye la página negra de la biografía de Calvino. Calvino fue gran-de, sumamente grande en sus virtudes y talentos, pero en su talante religioso fue duro y radicalmente intolerante. Conoció personalmente a Servet en 1534, en París, y pronto se percató de que por su agudeza mental y radicalidad de ideas, el aragonés iba a ser un formidable enemigo de la teología reformada: como realmente así fue. Siete años antes de la muerte de Servet, en una carta a G. Farel, Calvino declaraba que de venir el aragonés a Ginebra haría uso de toda su autoridad para que no saliera de allí vivo ( […] Nam si venerit, modo valeat mea auctorita.s, vivum exire nunquam patiar). Para Calvino la persona y los escritos de Servet encarnaban la herejía en su grado más abyecto, y no cejó en su celo persecutorio del aragonés hasta verle en la hoguera ginebrina. (No se olvide, por otro lado, que Servet llegó a Ginebra huyendo de la condena a la hoguera que le había impuesto la Iglesia católica). Al reprobar y condenar a Calvino por la muerte de Servet, de hecho condenamos a toda una época. Los líderes religiosos de aquel tiempo —tanto católicos como protestantes— fueron radicalmente intolerantes con la herejía. Incluso para el suave y gentil Melanchton, la muerte de Servet constituyó “un piadoso y memorable ejemplo para toda la Humanidad”. A juicio de Beza la libertad religiosa era “un dogma diabólico”. Después de la muerte de Servet, y con el propósito de contra-rrestar las duras críticas recibidas por parte de unos pocos teólogos y humanistas del tiempo, Calvino escribió la Declaratio orthodoxae fidei de Sacra Trinitate. A nuestro jui-cio, esta réplica carece de la solidez argumentativa y base bíblica de todas sus otras producciones. Es uno de los escritos “argumentativos” más débiles que fluyeron de su pluma.
En mayor o menor grado, los líderes de la Reforma traicionaron los principios neotestamentarios de libertad religiosa y libertad de conciencia; y de perseguidos pasa-ron a perseguidores. En contra de esta negación de libertades, los protestantes españoles —también calvinistas— fueron unos adelantados de la Reforma. Casiodoro de Reina, Antonio del Corro, y Cipriano de Valera, condenaron siempre la intolerancia religiosa y la imposición de la pena capital a los herejes. Cuando Servet fue condenado y quemado en la hoguera, Casiodoro de Reina —el traductor de la Biblia al castellano (1569)— mos-tró total repulsa con la sentencia. Según el testimonio histórico, siempre que caminaba cerca del lugar en que fue quemado Servet, “las lágrimas fluían de sus ojos”. Antonio del Corro, Casiodoro de Reina y otros reformadores españoles que llegaron a Ginebra —huidos de la Inquisición española—, residieron durante muy poco tiempo en la ciudad de Calvino. No puede alegarse como justificante de la intolerancia protestante la repetida “excusa” de que en este tema Calvino, y los demás reforma-dores, fueron “hijos de su tiempo”. Más correcto sería decir que sucumbieron al tiempo; y sucumbieron con el agravante de haber pecado contra la luz del Nuevo Testamento que ellos mismos habían vislumbrado. Evidentemente, no todos los logros de la Reforma fueron in-mediatos y de fácil consecución. Fueron los calvinistas de segunda generación quienes, haciendo causa común con los bautistas y demás stepchildren de la Reforma, lograron desarrollar en las naciones protestantes los gérmenes democráticos de libertad y tolerancia implícitos en el calvinismo.

 

Continuará …

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